🌗 Toute Conscience Est Conscience De Quelque Chose Excusez pour ce que j'interviens � Chez moi la situation semblable. On peut examiner.

David Alan Harvey 1. La conscience sensible Dans son sens le plus simple, le mot "conscience" désigne l'action de l'esprit par laquelle nous saisissons la présence de ce qui est ici et maintenant, par laquelle nous "avons conscience" qu'il y a quelque chose. La conscience est ici synonyme de perception. • Dans La phénoménologie de l'esprit, Hegel XIX° siècle définit la conscience sensible ou désir comme la relation primordiale de tout organisme vivant à son milieu. [Nous verrons plus loin que cette cette définition s'enracine dans la définition donnée par Leibniz XVII° siècle de la perception. ] ♦ La perception La question de la perception est généralement considérée dans le cadre de la philosophie de la connaissance. La perception définit la relation entre un sujet et un objet. La question que se pose la philosophie, est de ce savoir qu'est-ce qui nous est "donné" dans la perception ? S'agit-il d'un simple d'un signal produit par mon système nerveux en réaction à un stimulus ou la perception nous permet-elle d'accéder à l'existence réelle des objets ? → Lorsque je perçois un arbre que se passe-t-il ? • Percevoir vient du latin percipere, "prendre ensemble", "récolter". Lorsque je perçois un arbre, je rassemble une série d'impressions ou de sensations - je vois une forme, je pressens la rugosité du tronc, je sens l'odeur des feuilles.... - impressions que j'organise dans un tout désigné par le mot "arbre". • La sensation désigne le phénomène psychique accompagnant une affection corporelle reçue par un ou plusieurs organe des sens, elle est ce qui résulte de l'usage d'un sens externe ou interne. La perception ne se réduit pas à la simple sensation. Elle produit un jugement immédiat qui mêle le réel et la représentation que j'en ai. La perception est toujours au-delà de la sensation. Texte Percevoir c'est juger " Revenons à ce dé. Je reconnais six taches noires sur une des faces. On ne fera pas de difficulté d'admettre que c'est là une opération d'entendement¹ dont les sens fournissent seulement la matière. Il est clair que, parcourant ces taches noires, et retenant l'ordre et la place de chacune, je forme enfin, et non sans peine au commencement l'idée qu'elle sont six, c'est-à-dire deux fois trois qui font cinq et un. Apercevez vous la ressemblance entre cette action de compter et cette autre opération par laquelle je reconnais que des apparences successives, pour la main et pour l'oeil me font connaître un cube ? Par où il apparaîtrait que la perception est déjà une fonction de l'entendement, et que pour revenir à mon paysage, que l'esprit le plus raisonnable y met de lui-même bien plus qu'il ne croit. Alain, La passion et la Sagesse, 1960 ¹ entendement faculté de comprendre par l'intelligence, pouvoir de connaître non sensible, opérant par concept. → Tout le problème est de savoir si ce jugement résulte d'une faculté intellectuelle de l'esprit appliquée à un ordre sensible purement organique et matériel, ou si au contraire, ce jugement est impliqué dans la sensation à tel point qu'on pourrait dire que "les sens jugent" d'eux-mêmes ce qui se donnent à percevoir. -a Platon, Descartes la perception est un mélange de sensation et de jugement qui nous éloigne de la vérité Platon et Descartes considèrent la perception dans son rapport à la vérité. Ils se demandent si la perception peut fonder une qualités sont variablesdes objets qui soit fiable. Descartes prend l'exemple d'un bâton plongé dans l'eau. Lorsque nous le regardons nous avons l'impression qu'il est brisé alors que nous savons qu'il n'en est rien. La perception ne nous permet donc pas d'accéder à une connaissance de la réalité. Elle ne nous donne que ce qui apparaît. Or ce qui apparaît n'est pas nécessairement ce qui est. Pour accéder à la vérité, il convient donc de rechercher au-delà des apparences sensibles, dans un domaine méta-physique, la réalité véritable des objets de la connaissance. voir le cours sur l'Allégorie de la caverne de Platon. Texte Descartes Le morceau de cire Considérant un objet matériel apparemment facile à connaître un morceau de cire, Descartes montre que les corps matériels sont connus par l'intermédiaire de l'esprit et non de la sensibilité. Commençons par la considération des choses les plus communes, et que nous croyons comprendre le plus distinctement, à savoir les corps que nous touchons et que nous voyons. ... [Considérons notre connaissance des choses sensibles]. Prenons pour exemple ce morceau de cire qui vient d'être tiré de la ruche il n'a pas encore perdu la douceur du miel qu'il contenait, il retient encore quelque chose de l'odeur des fleurs dont il a été recueilli ; sa couleur, sa figure, sa grandeur, sont apparentes ; il est dur, il est froid, on le touche, et si vous le frappez, il rendra quelque son. Enfin toutes les choses qui peuvent distinctement faire connaître un corps, se rencontrent en celui-ci. [Prenons par exemple un morceau de cire. Il possède des qualités distinctes] Mais voici que, cependant , sa couleur change que je parle, on l'approche du feu ce qui y restait de sa saveur s'exhale, l'odeur s'évanouit, sa couleur se change, sa figure se perd, sa grandeur augmente, il devient liquide, il s'échauffe, à peine le peut-on toucher, et quoiqu'on le frappe, il ne rendra aucun son. [Ces qualités sont variables] La même cire demeure-telle après ce changement ? Il faut avouer qu'elle demeure, et personne ne peut le nier. Qu'est-ce donc que l'on connaissait en ce morceau de cire avec tant de distinction ? Certes ce ne peut être rien de tout ce que j'y ai remarqué par l'entremise des sens, puisque toutes les choses qui tombaient sous le goût, l'odorat, ou la vue, ou l'attouchement, ou l'ouïe, se trouvent changées, et cependant la même cire demeure. [Quelque chose demeure mais qui ne tombe pas sous les sens] [et qui ne peut pas plus être imaginé] Peut-être était-ce ce que je pense maintenant, à savoir que la cire n'était pas cette douceur du miel, ni cette agréable odeur de fleurs, ni cette blancheur, ni cette figure, ni ce sont, mais seulement un corps qui un peu auparavant me paraissait sous ces formes, et qui maintenant se fait remarquer sous d'autres. Mais qu'est-ce, précisément parlant, que j'imagine, lorsque je la conçois en cette sorte ? Considérons le attentivement, et éloignant toutes les choses qui n'appartiennent point à la cire, voyons ce qui reste. Certes il ne demeure rien que quelque chose d'étendu, de flexible et de muable. Or qu'est-ce que cela flexible et muable ? N'est-ce pas que j'imagine que que cette cire étant ronde est capable de devenir carrée, et de passer du carré en une figure triangulaire ? Non certes, ce n'est pas cela puisque je la conçois comme étant capable de recevoir une infinité de semblables changements, et je ne saurais néanmoins parcourir cette infinité par mon imagination, et par conséquent cette conception que j'ai de la cire ne s'accomplit pas par la faculté que j'ai d'imaginer¹. Qu'est-ce que maintenant cette extension? N'est-elle pas aussi inconnue puisque dans la cire qui se fond elle augmente, et se trouve encore plus grande quand elle est entièrement fondue, et beaucoup plus encore quand la chaleur augmente davantage ; et je ne concevrais pas clairement et selon la vérité ce qu'est la cire, si je ne pensais qu'elle est capable de recevoir plus de variétés selon l'extension, que je n'en ai jamais imaginé. Il faut donc que je tombe d'accord, que je ne saurais pas même concevoir par l'imagination ce que c'est que cette cire, et qu'il n'y a que mon entendement seul qui le conçoive. [C'est par l'entendement seul que nous connaissons la nature des choses.] Descartes, Méditations Métaphysiques, seconde méditation ¹ pour Descartes, la faculté d'imaginer ou l'imagination, est l faculté de se représenter les choses de manière sensible. -b Leibniz la perception est un rapport sensible au monde Leibniz critique la conception dualiste de l'être héritée de Descartes dualiste qui se fonde sur la distinction entre deux sortes d'être ou de substance, la substance pensante ou spirituelle et la substance étendue ou matérielle. Avant d'être un mode de connaissance des choses, la perception est l'activité vitale de tout organisme en contact avec son "milieu". La perception exprime un rapport sensible qui se forme au contact du monde percevoir et avoir un corps, c'est un tout. Au lieu de se poser la question de l'adéquation de la perception à son objet, Leibniz s'intéresse à la formation de la perception et des idées. Il décrit le phénomène de transition continue de l'impression sensible à l'aperception, c'est-à-dire à la perception accompagnée de conscience. La perception se définit comme "l'état passager qui enveloppe et représente une multitude dans l'unité". Autrement dit, la perception est ce moment limite où une infinité d'impressions insensibles- ce que Leibniz appelle les petites perceptions inconscientes - tendent d'elles-mêmes à se regrouper et passent dans le champ du perçu. Texte Leibniz Les petites perceptions Leibniz est un des premiers penseurs à explorer les mécanismes de l'inconscient. Contrairement à ce que pensait Descartes, la conscience claire ne constitue pas la totalité du psychisme. Pour Leibniz, il existe des petites perceptions dont nous n'avons pas conscience. L'esprit est perpétuellement soumis à des sollicitations imperceptibles qui nous tiennent en haleine. Et pour juger encore mieux des petites perceptions que nous ne saurions distinguer dans la foule, j'ai coutume de me servir de l'exemple du mugissement ou du bruit de la mer, dont on est frappé quand on est au rivage; pour entendre ce bruit, comme l'on fait, il faut bien qu'on entende les parties qui composent ce tout, c'est-à-dire le bruit de chaque vague, quoique chacun de ces petits bruits ne se fasse connaître que dans l'assemblage confus de tous les autres ensemble, c'est-à-dire dans ce mugissement même, et ne se remarquerait pas, si cette vague qui le fait était seule. car il faut qu'on soit affecté un peu par le mouvement de cette vague, et qu'on ait quelque perception de chacun de ces bruits, quelques petits qu'ils soient ; autrement, on n'aurait pas celle de cent mille vagues, puisque cent mille riens ne sauraient faire quelque chose. ... Ces petites perceptions sont donc de plus grande efficace par leurs suites qu'on ne pense. Ce sont elles qui forment ce je ne sais quoi, ces goûts, ces images des qualités des sens, claires dans l'assemblage mais confuses dans les parties, ces impressions que des corps environnants font sur nous, qui enveloppent l'infini ; cette liaison que chaque être a avec tout le reste de l'univers. Explication du texte Pour Leibniz, la perception est la représentation du multiple dans l'unité. Descartes avait conceptualisé la perception distincte aperçue par la conscience l'aperception. Pour lui la perception distincte ou pensée constituait l'ensemble de l'activité du psychisme. Leibniz distingue par ailleurs des perceptions "les petites perceptions" insensibles dont on ne s'aperçoit pas. Ainsi de même que le bruit de la mer est l'accumulation des petits bruits des vagues, les petites perceptions inconscientes concourent à la perception de l'ensemble et nous relient à l'ensemble de l'univers. En effet pour Leibniz toutes les choses communiquent dans l'univers. L'homme vit dans un monde où "rien n'est comme une île dans la mer"critique du dualisme cartésien. Nous communiquons obscurément avec le reste des choses, sans en avoir une claire conscience. -c La phénoménologie de la perception Husserl, Merleau-Ponty, XX° siècle Leibniz ouvre la voie à une réflexion sur la formation du sujet sensible. Comme le montrent les philosophes sensualistes Condillac et empiristes Hume du XVIII° siècle, on peut affirmer que "les sens jugent d'eux-mêmes". La perception n'est pas extérieur à son objet mais elle est continuité, contact sensible, avec le monde. Texte Merleau-Ponty Le corps propre Le corps propre est dans le monde comme le coeur dans l'organisme il maintient continuellement en vie le spectacle visible, il l'anime et le nourrit intérieurement, il forme avec lui un système. Quand je me promène dans mon appartement, les différents aspects sous lesquels il s'offre à moi, ne s'auraient m'apparaître comme les profils d'une même chose si je ne savais pas que chacun d'entre eux représente l'appartement vu d'ici ou vu de là, si je n'avais conscience de mon propre mouvement, et de mon corps comme identique à travers les phases du mouvement. Je peux évidemment survoler en pensée l'appartement, l'imaginer ou en dessiner le plan sur le papier, mais même alors je ne saurais saisir l'unité de l'objet sans la médiation de l'expérience corporelle, car ce que j'appelle un plan n'est qu'une perspective plus ample c'est l'appartement "vu d'en haut", et si je peux résumer en lui toutes les perspectives coutumières, c'est à condition de savoir qu'un même sujet incarné peut voir tour à tour de différentes positions. M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, 1945 Explication du texte Dans ce texte, Merleau-Ponty définit "le corps propre". Ici il ne s'agit pas du corps-objet, assemblage d'organes étudiés par le médecin ou le physiologiste. Le corps-propre est un corps en quelque sorte "existentiel". C'est le le lieu du vécu du sujet. Dans le premier paragraphe ce qui caractérise le corps propre, c'est qu'il forme un tout avec les choses. Il est en continuité spatiale et temporelle avec le monde. Il forme avec lui un ensemble organisé, un "système". Il ne peut y avoir de monde que parce qu'il y a dans le monde un sujet doté d'un corps capable de faire l'expérience sensible du monde. L'exemple de l'appartement des deuxième et troisième paragraphes développe cette idée. Le vécu du corps propre " la conscience de mon propre mouvement et de mon corps comme identique à travers les phases du mouvement" conditionne l'unité de l'objet. Sans la médiation du corps propre, les différentes perspectives ou aspects sous lesquels mon appartement s'offre à moi, ne pourraient constituer un seul objet mon appartement. A chaque perspective correspondrait alors un objet différent, un appartement différent. Ici ce principe unificateur n'est pas un principe intellectuel comme par exemple chez Descartes ou même chez Kant, où le Je est une fonction abstraite de l'entendement. En effet, chez M. Merleau-Ponty il n'y a pas de dualisme entre l'esprit et la matière. L'esprit et le corps ne font qu'un. Il ne peut y avoir d'objet de la pensée que parce qu'il y a une expérience sensible et conscience de cet objet. Kant avait déjà développé l'idée qu'il ne pouvait y avoir de connaissance du monde que parce qu'il y avait au préalable une expérience sensible du monde. Mais il affirmait ensuite la prééminence de la pensée rationnelle sur la matière. Maurice Merleau-Ponty pousse cette idée à son extrême limite sans affirmer aucun privilège de la pensée sur le corps. Le sujet pensant "s'incarne" dans un corps concret dont l'existence sensible dans le monde conditionne l'apparition de toute expérience et de toute pensée. L'homme pense le monde parce qu'il le vit dans son corps. mots clés conscience, conscience sensible, sensation, perception, aperception, petites perceptions corps-propre

Pas de conscience sans objet toute conscience se situe toujours par rapport à un objet vers lequel elle est tendue elle est donc dirigée vers un contenu autre qu’elle-même. Même si je ne pense à rien, ce rien » est encore pour la conscience pensante un objet vers lequel elle se projette. Toute conscience est conscience de quelque chose » ainsi se définit une des caractéristiques importante de la conscience son intentionnalité. Ma conscience est intentionnellement tournée vers les objets de son expérience. Intentionnalité une opération de la conscience qui l’oriente vers des objets de son expérience pour leur donner du sens. La conscience n’a pas de dedans » Mais Husserl n'est point réaliste cet arbre sur son bout de terre craquelée, il n'en fait pas un absolu qui entrerait, par après, en communication avec nous. La conscience et le monde sont donnés d'un même coup extérieur par essence à la conscience, le monde est, par essence, relatif à elle... Vous saviez bien que l'arbre n'était pas vous, que vous ne pouviez pas le faire entrer dans vos estomacs sombres et que la connaissance ne pouvait pas, sans malhonnêteté, se comparer à la possession. Du même coup, la conscience s'est purifiée, elle est claire comme un grand vent, il n'y a plus rien en elle, sauf un mouvement pour se fuir, un glissement hors de soi; si, par impossible, vous entriez dans » une conscience, vous seriez saisi par un tourbillon et rejeté au-dehors, près de l'arbre, en pleine poussière, car la conscience n'a pas de dedans » ; elle n'est rien que le dehors d'elle-même et c'est cette fuite absolue, ce refus d'être substance, qui la constituent comme une conscience. Imaginez à présent une suite liée d'éclatements qui nous arrachent à nous-mêmes, qui ne laissent même pas à un nous-mêmes » le loisir de se former derrière eux, mais qui nous jettent au contraire au-delà d'eux, dans la poussière sèche du monde, sur la terre rude, parmi les choses ; imaginez que nous sommes ainsi rejetés, délaissés par notre nature même dans un monde indifférent, hostile et rétif ; vous aurez saisi le sens profond de la découverte que Husserl exprime dans cette fameuse phrase Toute conscience est conscience de quelque chose ». Sartre Situations I, Une idée fondamentale de la phénoménologie de Husserl p. 31-35. Ma conscience se nourrit de l’objet expérimenté mais, en même temps, ce dernier prend sens en fonction du regard que je porte sur lui, de ma manière de me le représenter, de mon point de vue sur lui, etc. Conscience et monde ne sont donc pas deux entités distinctes mais sont constituées par une indissociable relation. Ma conscience s’efface devant ce qu’elle donne à voir ou révèle, lorsqu’elle est confrontée à l’indéterminé. Ainsi, dans une ville inconnue, j’ai tendance à structurer ce que je vois en lui donnant du sens. Et nous constituons les objets sans nous apercevoir de ce pouvoir. regard →sens. Cf. l’arbre perçu depuis ma fenêtre il existe une objectivité de l’arbre couleurs, formes, éléments constitutifs, etc. indépendante de mon regard. Mais ma projection vers l’arbre peut être différente selon le moment, l’angle de vue, ma conception de la nature, etc. D’où toute conscience, tout cogito ne se comprend que par sa relation aux objets, par sa manière intime de les viser. De plus, parce que le conscience vise les objets de différentes façons, l’intentionnalité n’est pas de type unique selon que je doute, aime, hait, désire, craint ou imagine, elle constitue l’objet de manière particulière. La conscience comme conscience de…ou intentionnalité "La perception de cette table est, avant comme après, perception de cette table. Ainsi, tout état de conscience en général est, en lui-même, conscience de quelque chose, quoi qu’il en soit de l’existence réelle de cet objet et quelque abstention que je fasse, dans l’attitude transcendantale qui est mienne, de la position de cette existence et de tous les actes de l’attitude naturelle. Par conséquent, il faudra élargir le contenu de l’ego cogito transcendantal, lui ajouter un élément nouveau et dire que tout cogito ou encore tout état de conscience "vise" quelque chose, et qu’il porte en lui-même, en tant que "visé" en tant qu’objet d’une intention, son cogitatum respectif. Chaque cogito, du reste, le fait à sa manière. La perception de la "maison" "vise" se rapporte à une maison - ou, plus exactement, telle maison individuelle - de la manière perceptive ; le souvenir de la maison "vise" la maison comme souvenir ; l’imagination, comme image ; un jugement prédicatif ayant pour objet la maison "placée là devant moi" la vise de la façon propre au jugement prédicatif ; un jugement de valeur surajouté la viserait encore à s manière, et ainsi de suite. Ces états de conscience sont aussi appelés états intentionnels. Le mot intentionnalité ne signifie rien d’autre que cette particularité foncière et générale qu’a la conscience d’être conscience de quelque chose, de porter, en sa qualité de cogito, son cogitatum en elle-même. " E. Husserl, Méditations cartésiennes. La conscience est donc donatrice de sens. C’est pourquoi elle peut quérir un sens à tout prix, c’est-à-dire chercher à se rassurer. Elle pose donc sa thèse générale du monde. Ainsi, lorsque je perçois spontanément un objet, cela suppose en arrière-fond toutes mes expériences antérieures, c’est-à-dire une conscience réfléchie qui réactualise dans l’instant les étapes de constitution du monde par lesquelles j’ai originairement donné du sens. Mais cela peut poser problème lorsque j’ai défini le monde d’une certaine manière, je peux me contenter de mon regard initial. Mais le monde peut-il se réduire au regard que je porte sur lui ? Comment devons-nous orienter notre regard étant donné l’intentionnalité naturelle de notre conscience ? La phénoménologie, en ce sens, n’exige-t-elle pas un changement radical d’attitude, c’est-à-dire une réforme de notre regard sur les choses ? source

SelonHusserl, qui a repris le terme de son maître Brentano, la structure centrale de l'expérience est son intentionnalité, de son être dirigé vers quelque chose. Une expérience est dirigée vers un objet en vertu de son contenu ou le sens (ce qui représente l'objet) : « toute conscience est conscience de quelque chose »

La conscience est un pouvoir de représentation. Avoir conscience qu'il y a une personne dans la pièce » ; être conscient de ma joie » signifie que j'ai la connaissance d'une présence dans l'espace ou de mon état moral. Je m'en aperçois ; je me les représente. La conscience est une expérience de présence à soi, aux autres et aux choses enveloppant une connaissance d'elle-même. L'étymologie en témoigne. Le mot est formé de science et de cum avec. La conscience est un savoir accompagnant ma pensée, mes actions, mon être au monde. Etrange pouvoir que ce pouvoir de représentation. Car qu'est-ce qui le rend possible ? Prenons avec Alain, l'exemple du dormeur. Il est en situation d'inconscience. Il n'a plus conscience qu'il y a un monde et qu'il y est présent. Il fait partie d'un ensemble dont il ne se distingue pas. Sa condition se caractérise par l'absence de toute forme d'écart entre lui et le monde, entre lui et lui-même. Aussi est-il immergé dans le monde à la manière des choses, sous une forme massive et opaque. Maintenant efforçons-nous de saisir le moment du retour à la conscience. Le dormeur se réveille, il rompt la totalité dans laquelle il était englué, il se sépare de lui-même et du monde, et cette opération de division, de séparation lui permet de se donner la représentation de sa chambre, de son lit, de son corps allongé dans son lit, de son désir de dormir encore un peu. Dans le sommeil, je suis tout mais je n'en sais rien. La conscience suppose réflexion et division. La conscience n'est pas immédiate. Je pense et puis je pense que je pense, par quoi je distingue Sujet et Objet, Moi et le monde, Moi et ma sensation, Moi et mon sentiment, Moi et mon idée » Alain. Manuscrits inédits 1928. La conscience est ce par quoi il peut y avoir un sujet qui se représente et un objet représenté. Par elle s'opère la scission Sujet/ Objet. Le sujet doué de conscience se pose comme un sujet, un Je, en face d'objets. Il n'est pas dans le monde chose parmi les choses il fait face au monde et tout ce qui constitue ce monde moi, autrui, les choses se met à exister comme un objet de représentation. Il s'ensuit que l'immédiat échappe à l'expérience humaine. Dès lors que s'opère la scission sujet-objet, la chose est à distance et médiatisée par une représentation. Elle est visée par la conscience qui essaie de se l'approprier symboliquement à travers des signes. La faculté symbolique est substantiellement liée au fait de conscience. la temporalisation est une dimension fondamentale de notre expérience. A chaque instant présent j'ai conscience de moi-même mais la division que la conscience introduit en moi fait retomber au passé tout ce que je ne suis déjà plus et projette dans l'avenir ce que je ne suis pas encore. La conscience est mémoire et projet. le monde est jugé. Se représenter ne consiste jamais à se donner de manière neutre le spectacle de quoi que ce soit. Avec la conscience il y a toujours une reprise critique de ce qui est. Le monde est dévoilé en fonction de valeurs esthétiques, morales, intellectuelles etc. J'ai conscience de ce que j'écris et je juge que c'est vrai ou c'est faux, j'ai conscience de ta présence en face de moi, et je me dis que tu es beau aujourd'hui, j'ai conscience de la décision qui vient d'être prise politiquement et je juge que c'est juste ou injuste. La conscience est toujours implicitement morale. Et l'immoralité consiste toujours à ne point vouloir penser qu'on pense et à ajourner le jugement intérieur » Alain Définitions. Avouons qu'il y a dans le fait de conscience un mystère. Comment ce morceau de matière que je suis peut-il sortir de lui, se tenir à distance d'une réalité qu'il est aussi, pour se mettre à exister dans le double statut de sujet de la représentation et d'objet représenté ? Méditer le fait de conscience revient ainsi à méditer notre expérience la plus familière et pourtant la plus étonnante. Les questions que je vais affronter dans ce chapitre sont les suivantes De toute évidence, la conscience confère à l'existence humaine des caractéristiques spécifiques. Lesquelles ? Comment rendre intelligible le fait de conscience ? La conscience est-elle un être, une substance comme l'analyse Descartes ou bien est-elle un acte, une intentionnalité comme la décrivent les phénoménologues ? Husserl, Merleau-Ponty Comment penser l'expérience humaine du corps ? Faut-il dire que j'ai un corps ou que je suis mon corps, que le corps est un corps sujet ou un corps objet ? Est-il possible de sortir de l'ambiguïté qui fait que je suis mon corps tout en l'ayant ? La conscience est-elle transparente à elle-même comme l'analyse Descartes ou bien faut-il avec Freud soupçonner qu'il y a dans notre expérience psychique, une part d'ombre récusant le projet moral d'une souveraineté exigible de la conscience ? Dire Je, Moi, revient à présupposer une unité et une identité personnelle. Qu'en est-il de cette prétention ? Qu'est-ce que l'identité ? Une donnée ou une construction ? Une réalité ou une fiction ? Un être ou un devoir-être ? BIBLIOGRAPHIE Descartes Discours de la méthode. Méditations métaphysiques. Nietzsche Le gai savoir. Bergson L'énergie spirituelle. Freud Essais de psychanalyse. Nouvelles conférences de psychanalyse. Métapsychologie. Alain Eléments de philosophie. Sartre L'Etre et le Néant. Merleau-Ponty Sens et non-sens. L'oeil et l'esprit Partager Marqueursconscience, division, dualisme âme corps, inconscient, intentionnalité, représentation, scission sujet objet, séparation, substance pensante

citation1. La conscience est toujours conscience de quelque chose. Méditations cartésiennes (1931) de. Edmund Husserl. Références de Edmund Husserl - Biographie de Edmund Husserl. Plus sur cette citation >> Citation de Edmund Husserl (n° 98897) - Ajouter à mon carnet de citations. Notez cette citation : - Note moyenne : 4.63 /5 (sur 466

Cogito cartésien et intentionnalité sartrienne Dans l'Etre et le Néant, Sartre tente de repenser le cogito cartésien conscience et liberté ne font qu'une selon le philosophe normalien. Ainsi, contre Descartes et son “Je pense donc je suis“, Sartre pose la thèse suivante “Je suis, j'existe”. Autrement dit il affirme que la pensée elle-même suppose l'existence qui reste première. L'homme est avant tout sujet, une sorte d'existence impersonnelle, une “existence sans existant”. Selon l'existentialiste, les actes et les états de la conscience n'ont besoin d'aucun fondement pour exister le “je” n'existe pas, il est une fiction inventée par les philosophes. La vie psychique, spontanée et irréfléchie = le cogito pré-réflexif a ses propres actes. Par exemple, je ne pense pas “je suis en train de courir après le métro quand je me précipite pour l'attraper” il n'y a en réalité pas de “je”, car je suis “conscience du métro devant être rattrapé”. Ici, on voit clairement l'influence de la lecture husserlienne de Descartes “Toute conscience est conscience de quelque chose”. La conscience, chez Sartre, fait le sens de la vie psychique. Ainsi, dans sa Théorie des émotions, ces dernières sont des conduites magiques qui transforme une délicate pour nous. L'évanouissement, la fuite, ne changent pas une situation objective. “Etre, c'est éclater dans le monde” La conscience est toujours dirigée vers l'extérieur, la conscience n'a pas de dedans, il n'y a pas de vie intérieure. Ceci rompt avec la conception classique de l'introspection socratique la découverte de soi ne se fait pas la quête en soi-même, mais par le monde, dans le monde, par l'immersion dans le monde “Etre, c'est éclater dans le monde”. La conscience, autrement dit, est une ek-stase, elle est multiple, changeante et ne suppose aucune unité fondatrice.

Touteconscience est conscience de quelque chose. Cette phrase de Edmund Husserl contient 7 mots. Il s'agit d'une citation très courte. Dicocitations le dictionnaire des citations. 200 000 citations proverbes et dictons. Chaque citation exprime les opinions de son auteur et français arabe allemand anglais espagnol français hébreu italien japonais néerlandais polonais portugais roumain russe suédois turc ukrainien chinois anglais Synonymes arabe allemand anglais espagnol français hébreu italien japonais néerlandais polonais portugais roumain russe suédois turc ukrainien chinois ukrainien Ces exemples peuvent contenir des mots vulgaires liés à votre recherche Ces exemples peuvent contenir des mots familiers liés à votre recherche Traduction - dopée à l'IA Zut ! Nous n'avons pas pu récupérer les informations. Nous travaillons pour résoudre ce problème au plus vite. Il nous faut prendre conscience d'une chose Traduction de voix et de textes plus longs Il nous faut prendre conscience d'une chose Schengen comptera deux États membres hors UE lorsque la participation de l'Islande et de la Norvège sera confirmée, et cela aura des implications sur l'ensemble du fonctionnement de l'Union européenne. We need to be aware of the implications for the whole operation of the European Union of the fact that Schengen will contain two non-EU Member States when Icelandic and Norwegian participation is confirmed. Il nous faut prendre conscience d'une chose Schengen comptera deux États membres hors UE lorsque la participation de l'Islande et de la Norvège sera confirmée, et cela aura des implications sur l'ensemble du fonctionnement de l'Union européenne. We need to be aware of the implications for the whole operation of the European Union of the fact that Schengen will contain two non-EU Member States when Icelandic and Norwegian participation is confirmed. Il y a quelque chose là et il faut prendre conscience que ce quelque chose a une utilité. Il faut donc envisager de passer à autre chose et prendre conscience qu'il existe un moyen doux et naturel de devenir en bonne santé. Aucun résultat pour cette recherche. Résultats 3755759. Exacts 2. Temps écoulé 544 ms. Documents Solutions entreprise Conjugaison Synonymes Correcteur Aide & A propos de Reverso Mots fréquents 1-300, 301-600, 601-900Expressions courtes fréquentes 1-400, 401-800, 801-1200Expressions longues fréquentes 1-400, 401-800, 801-1200 Avoirconscience que (+ indicatif) : ils ont bien conscience que la situation ne va pas durer.. Ne pas avoir conscience que (+ indicatif ou subjonctif) : ils n'ont pas conscience que la situation peut ne pas durer ou puisse ne pas durer.La construction avec le subjonctif, bien que rare, est correcte, et correspond à une valeur habituelle de ce mode (expression du doute, de l'incertitude, de l La fiche s'articule autour de la question "suis-je vraiment ce que je crois être?". La question de la perception de soi est liée à celle de la conscience. Qui suis-je ? » représente en cela l’interrogation primale de la philosophie. Ici, on part du présupposé indiquant que l’on a obligatoirement conscience d’être quelqu’un. La question est de savoir si notre perception de nous-même est exacte, ou si nous ne sommes pas les mieux placés pour nous observer. Certes, la phénoménologie a enseigné que toute conscience est conscience de quelque chose, et nous ne saurions oublier que ce que nous voyons, en regardant dans un miroir, c’est bien un reflet et non directement nous-même. Le sujet, ici, traite de la conscience de soi, et de son exactitude. Or, cela implique de revenir à cette fameuse question primale, légèrement prolongée qui suis-je, qui crois-je être ? S'agissant d'une très large question, nous n'indiquerons ici que des pistes sommaires de réflexion. Je suis un être pensant a La conscience spontanée de soi Descartes explique "lorsque je m'appliquais à la considération de mon être, je me considérais premièrement comme ayant un visage, des mains, des bras et toute cette machine composée d'os et de chair telle qu'elle paraît en un cadavre, laquelle je désignais par le nom de corps". C’est la conscience spontanée de soi. b Descartes et le cogito sum Descartes, en faisant table rase, et en déduisant, à partir de rien, qu’il pense et donc qu’il existe, révèle que l’existence de soi est une réalité c’est le fameux cogito sum. Savoir que l’on est un être pensant est un postulat, une certitude. Je suis ainsi certain d’exister en tant qu’être pensant. Cela, toutefois, n’apporte pas de réponse sur la personnalité, mais simplement sur le fait même de l’existence. L’illusion de la conscience de soi a Spinoza, lui, en se fondant sur son idée d’un déterminisme universel, montre que ce dont j'ai conscience, c’est ce que je veux, désire et fais, mais non les causes qui expliquent ce que je veux, désire et fais. Les hommes sont conscients de leurs actions et ignorants des causes par où ils sont déterminés. Ils s’imaginent par conséquent être libres "Les hommes quand ils disent que telle ou telle action du corps vient de l'âme qui a un empire sur le corps ne savent pas ce qu'ils disent et ne font rien d'autre qu'avouer en un langage spécieux leur ignorance de la vraie cause d'une action qui n'excite pas en eux d'étonnement." Ethique, III, 2, scolie. Or les passions, chez Spinoza, commandent et ne laissent de cette liberté de l’âme que l’impression. Ainsi, je n’ai pas conscience de l’emprise des passions sur moi, et ne peux donc pas réellement prétendre me connaître si j’oublie ce paramètre. b Husserl, père de la phénoménologie, énonce un principe fondateur, montrant que toute conscience est conscience de quelque chose ». Pour reprendre l’exemple du miroir, lorsque l’on se regarde dans une glace on se voit, certes, mais c’est le miroir que l’on regarde. Les phénomènes fonctionnent à peu près identiquement, et le phénomène de la conscience de soi n’échappe pas à ce postulat. Je suis ainsi, par l’idée même de perception des choses, sensiblement éloigné de ce que je suis réellement. Conscience de soi et inconscient a Chez Nietzsche, il existe un moi, mais qui est subordonné au soi il s’agit là d’une critique du cogito sum de Descartes, que le philosophe allemand explique par le fait que la conscience humaine est subordonnée au dynamisme des instincts. En montrant, de cette façon, la limite du libre-arbitre de l’Homme, Nietzsche rejoint l’idée de Spinoza, et inaugure la psychanalyse en dissociant un moi organique d’une conscience pleinement Freud et la psychanalyse, enfin, montrent les limites de la connaissance de soi par soi en développant l’idée d’un moi conscience entourée d’un ça, qui symbolise les pulsions primales, et d’un surmoi représentant la pression sociale, Freud montre que l’être n’est pas uniquement composé de la partie dont lui-même a conscience, à l’instar d’un iceberg qui ne pourrait voir que sa partie émergée. C’est cet inconscient qui, sous forme plus ou moins métaphorique, transparaît par exemple dans nos rêves ou dans les lapsus que nous pouvons être amenés à faire. Etreconscient de quelque chose. C’est avoir présent à l’esprit. Ne pas être conscient c’est ne pas se rendre compte. Donc avoir conscience, c’est savoir. être conscient de l’objet que nous visons. C’est prendre connaissance de quelque chose et le signifier. Avoir un savoir sur un objet : la conscience phénoménologique. Une Le mot conscience vient de cum et scire, qui signifient savoir avec ». La conscience est en effet une connaissance qui est avec soi, qui nous accompagne. On utilise ce terme dans le langage courant à travers de multiples expressions comme prendre conscience de quelque chose », avoir conscience de quelque chose », avoir bonne ou mauvaise conscience ». On constate que le mot conscience ne veut pas dire à chaque fois la même chose. On doit distinguer en effet la conscience morale, qui renvoie à la capacité de chacun à saisir le bien et le mal, de la conscience de soi, c’est-à-dire la faculté humaine à se penser soi-même, à se représenter ses pensées et ses actes. La conscience de soi est précisément ce qui nous différencie de l’animal. Le cogito de Descartes, Je pense donc je suis », est, selon ce dernier, la seule chose que nous ne puissions mettre en doute. Husserl décrétera, quant à lui, que la conscience est un phénomène de projection vers les choses elle est une relation entre moi et le monde. Cetteformule est de: Qcm «CONSCIENCE & INCONSCIENT» - 'Toute conscience est conscience de quelque chose'. Site de QCM de culture générale et tests psychotechniques pour tous les concours de la Fonction publique *

En effet, Nietzsche a certainement envoyé les attaques les plus rudes contre toute prétention de "certitude immédiate", la certitude cartésienne du Cogito autant que les certitudes empirico-sensualistes ,ou encore les philosophies post-kantiennes et post-hegelienne... Il est donc bien normal que tout passe sous le marteau nietzschéen. Car, pour l'auteur, la "vérité" - encore faudrait-il en définir le sens - se retrouve dépourvue de tout argument lorsqu'elle ne sort pas vainqueur d'un combat qui puisse justifier sa puissance. Dans le premier aphorisme de "Par delà..." Nietzsche pose d'emblée le souci qui guide tout le livre. Mais sur qui peut-on compter pour la mise en combat? Envoyé par Nietzsche Au fond, qui pose les questions? Qu'est-ce donc en vous qui veut la "vérité"?" De fait, la question de l'origine de ce vouloir nous a longtemps retenu, jusqu'à ce que enfin une question encore plus essentielle nous ait définitivement arrêtés celle de la valeur de cette volonté. [...] Le problème de la valeur de la vérité s'est-il présenté à nous, ou est-ce nous qui l'avons abordé?§1 "Par delà..." n'est pas un livre de solutions, mais un ensemble réflexions problématiques à l'oeuvre, de problèmes non pris en compte dans l'hiustoire, montrant la nécessité d'une réelle jeunesse, d'une pensée libre, la nécessité d'un dépassement des philosophies transmises par l'histoire. De douter et faire douter, en somme, à partir de nouvelles "perspectives" de recherche. Mais la mise en garde du début du livre est également importante, car selon Nietzsche, cette recherche "comporte un risque, et peut-être le plus grand des risques", à savoir la tendance de se figer en doctrine ce qui reviendrait à en faire un traité de morale. Comme Nietzsche l'écrivait à son ami Jacob Burckhardt en 1886, lorsqu'il lui envoya un exemplaire du livre Envoyé par Nietzsche "Les conditions effrayantes de tout accroissement de la culture, le rapport inquiétant entre ce qu'on appelle "l'amélioration" de l'homme ou carrément son "humanisation" et l'augmentation du type "homme", surtout la contradiction qui existe entre toute conception morale et toute conception scientifique de la vie, [...] voilà, ce me semble, un problème que nous ne partageons, Dieu merci, qu'avec un tout petit nombre de vivants et de morts. Poser ce problème, c'est peut-être l'entreprise la plus hardie qui soit, et la plus dangereuse, non pour celui qui l'ose, mais pour ceux auxquels il s'adresse". Derière la critique nietzschéenne de la philosophie, il n'y a pas le souci de descendre un philosophe, mais de rendre possible une pensée actuelle, un diagnostic sur l'état présent fin du XVIIIe qui ne soient pas vérolés d'impossibilités a priori transmises par l'histoire, mais dont le sens se retrouve dilué et émerge sous forme d'évidences. En effet, les a priori historiques étaient encore tellement pesants principalement Kant et Hegel que toute proposition de recherche philosophique psychologique,... s'en retrouvait freinée a priori. Bref, l'Allemagne, pour nietzsche, n'a pas encore fait sa Renaissance, elle ne l'a fait que par procuration. Voilà le grand reproche de Nietzsche la "culture" par procuration et le lourd bagage historique que recouvrent les pensées "modernes". Ainsi, par rapport à Descartes, le problème de Nietzsche tient en deux aspects 1 Les erreurs manifestes de raisonnement et les conséquences actuelles. D'ou la nécessité du "diagnostic" des présupposés historiques qui ont rendu vicieu toute innovation... 2 L'importance de Descartes, Kant, Hegel,etc. en tant que limites qui nous sont données à dépasser et non pas à suivre bêtement... Ainsi d'un point de vue analytique, Nietzsche récuse l'intuition même de Descartes, en tant que celle-ci implique toujours un "préjugé", un élément d' interprétation hétérogène préalable qu'on "oublie". Envoyé par Nietzsche [...] ce "je pense" suppose que je compare, pour établir ce qu'il est, mon état du moment à d'autres états que m'a révélés l'expérience de mon moi ; du fait que je doive me reporter ainsi à un "savoir" venu d'ailleurs, ce "je pense" n'a donc pour moi aucune certitude immédiate. §16 Mais, comme Nietzsche ne veut pas tomber en excès mais analyser finement, il soumet sa propre critique, en contrepoint, au tribunal de la vie en posant en la question "Monsieur, [...] pourquoi est-ce absolument la vérité qu'il vous faut?" Question qui, en poassant, semble, à première vue, rejoindre le propos des Considérations Inactuelles II, où Nietzsche critiquait déjà tout savoir en les soumettant au "tribunal de la vie" Envoyé par Nietzsche [...]nous sommes devenus inaptes à vivre, à voir et à entendre d’une façon simple et juste, à saisir avec bonheur ce qu’il y a de plus naturel, et jusqu’à présent nous ne possédons pas même la base d’une culture, parce que nous ne sommes pas persuadés qu’au fond de nous-mêmes nous possédons une vie véritable. Émietté et éparpillé çà et là ; décomposé, en somme, presque mécaniquement, en une partie intérieure et une partie extérieure ; parsemé de concepts comme de dents de dragons, engendrant des dragons-concepts ; souffrant de plus de la maladie des mots ; défiant de toute sensation personnelle qui n’a pas encore reçu l’estampille des mots ; fabrique inanimée, et pourtant étrangement active, de mots et de concepts, tel que je suis j’ai peut-être encore le droit de dire de moi je pense, donc je suis, mais non point je vis, donc je pense. L’ être » vide m’est garanti, non point la vie » pleine et verdoyante. Ma sensation primitive me démontre seulement que je suis un être pensant, mais non point que je suis un être vivant, que je ne suis pas un animal, mais tout au plus un cogital. Donnez-moi d’abord de la vie et je saurai vous en faire une culture ! — C’est le cri que poussera chaque individu de cette première génération. Et tous les individus se reconnaîtront les uns les autres à ce cri. Qui donc voudra leur donner cette vie ? Considérations Inactuelles II C'est la bêtise même que fustige alors Nietzsche, de penser qu'il faille démontrer les causes de la vie pour que cette vie soit effective. La pensée n'est pas seulement douteuse comme concept, elle ne récuse pas l'hypothèse selon laquelle elle puisse être une nécessité "instinctive" "la plus grande partie de la pensée consciente doit aussi être rangée parmi les activités de l'instinct, y compris la pensée philosophique"§3. Encore une fois, c'est de l'utilité pour la vie que réclame Nietzsche, ce qui lui fait dire en §4, non sans ironie, que "les jugements les plus faux les jugements synthétiques a priori sont du nombre nous sont les plus indispensables [...] au point que renoncer au jugement faux serait renoncer à la vie, nier la vie. Que le non-vrai soit une condition de la vie". On comprend alors quel est le problème des fondements métaphysiques selon Nietzsche ils sont tautologiques et derrière un discours sur ce que les choses sont "véritablement", elles ne disent que comment elles doivent être. Elles ne permettent pas de dépasser le statut de point de vue. Et pour l'expliquer, Nietzsche y ajoute des facteurs psychologiques "amour de sa propre philosophie", égocentrisme, naïveté, prise de pouvoir, sur-réaction... Or, si la vertu se dit sur l'exemple de ces philosophes, savants, artistes, etc. qui se sont trompés ou ont rusé de multiples façons alors il faut en conclure que cette même vertu est antinomique, ou plutôt, le non-vertueux, l'immoral, doivent alors être considéré comme des éléments constitutif de cette même vertu. Or, pour élucider cela, nous dit Nietzsche, il faut prendre cette hypothèse très au sérieux. Et donc, il faut de véritables "esprits libres". Or, l'époque de Nietzsche a encore du mal à dépasser ce stade... Donc, concernant ce Cogito, la question qui se pose est la suivante comment doit-on considérer le statut du "je" et de la "pensée"? Et encore de là l'existence? Le "je" de Nietzsche n'est rien a priori, il est une faute originelle de raisonnement qui s'est cristallisé. On ne trouve pas "je" ou "moi", on l'invente. La grammaire nous fait croire qu'on trouve quelque chose, mais comme pour Kant et sa "nouvelle faculté", cette faute appartient à une "époque où l'on ne savait pas encore faire la différence entre "trouver" et "inventer!" Et à chaque fois que nous essayons de réfuter la faute, nous retombons dans la faute même. Pourtant, la réfutation est irrésistible "Quelque chose" est toujours présupposé, mais ce quelque chose, on ne peut pas le trouver. Il est toujours déjà interprété et posé quelque part, entaché d'une histoire dont le sens nous est en partie caché, il nous faut donc le reconstruire. On peut certes en faire le diagnostic, retracer une généalogie de l'erreur, mais en cela, on aurait tort de prétendre trouver une vérité. On ne ferait qu'imposer une interprétation dominante. Car on ne choisit pas d'oublier l'histoire de notre éducation. On peut juste en prendre conscience pour la nier. Mais est-ce assez pour être libre? "Un tel "esprit libre" est-il possible?", se demandait déjà Nietzsche dans l'introduction de Humain, Trop Humain. Cordialement.

ytaT.

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